Smriti, la mémoire sacrée de l’hindouisme

Dans la tradition hindoue, la connaissance spirituelle est transmise à travers deux grandes catégories de textes : la shruti, qui représente la révélation divine directe, et la smriti, qui englobe une vaste collection d’écrits basés sur la mémoire et la tradition. Si la shruti est considérée comme éternelle et immuable, la smriti, bien que hautement respectée, est vue comme une interprétation humaine de la vérité divine, sujette à l’adaptation et à l’évolution au fil des âges.

Étymologie et signification de smriti

Le terme sanskrit smriti (स्मृति) dérive de la racine verbale smr-, qui signifie « se souvenir », « se remémorer ». Smriti désigne donc littéralement « ce dont on se souvient », « ce qui est remémoré ». Dans le contexte de la littérature hindoue, smriti fait référence à la tradition mémorielle, à l’ensemble des textes qui ont été transmis de génération en génération par la récitation et l’enseignement oral.

La smriti s’oppose ainsi à la shruti (श्रुति), qui signifie littéralement « ce qui est entendu » et qui désigne les textes considérés comme d’origine divine, révélés directement aux sages (rishi) dans un état de conscience supérieure. Les Veda, les Brâhmana, les Âranyaka et les Upanishad appartiennent à la catégorie de la shruti, tandis que les Purâna, les Itihâsa (épopées), les Tantra, les Âgama et les Dharma Shâstra (traités de loi) relèvent de la smriti.

Les principales catégories de textes smriti

La smriti recouvre une vaste collection de textes composés par des auteurs humains, traitant de sujets variés tels que la mythologie, l’histoire, la cosmologie, la dévotion, le rituel, le dharma (loi religieuse et sociale), le yoga et la philosophie. Parmi les principales catégories de textes smriti, on trouve :

1. Les Itihâsa (épopées) : le Râmâyana et le Mahâbhârata, qui relatent les aventures des avatars de Vishnu (Râma et Krishna) et exposent les principes du dharma à travers des récits mythologiques et historiques.

2. Les Purâna : un vaste corpus de textes encyclopédiques traitant de la création de l’univers, des généalogies divines, des cycles cosmiques, des lieux de pèlerinage, des rites et des pratiques dévotionnelles.

3. Les Tantra et les Âgama : des textes ésotériques exposant les pratiques yoguiques, rituelles et philosophiques des traditions shivaïtes, shaktistes et vishnouites.

4. Les Dharma Shâstra : des traités de loi et de morale, comme les Lois de Manu (Mânava Dharma Shâstra), qui codifient les devoirs et les responsabilités des différentes castes et des individus en fonction de leur âge et de leur statut social.

5. Les textes philosophiques : les commentaires (bhâshya) et les traités exposant les différents darshana (points de vue philosophiques) de l’hindouisme, tels que le Sânkhya, le Yoga, le Nyâya, le Vaisheshika, le Mîmânsâ et le Vedânta.

Origine et transmission de la smriti

Contrairement à la shruti, qui est considérée comme éternelle et incrééee, la smriti est attribuée à des auteurs humains, souvent des sages, des poètes ou des compilateurs. Ces auteurs auraient composé ces textes en se basant sur leur compréhension des principes védiques, leur expérience spirituelle et les besoins de leur époque.

La smriti s’est ainsi développée progressivement au fil des siècles, reflétant l’évolution des croyances, des pratiques et des institutions sociales de l’hindouisme. Bien que certains textes, comme le Râmâyana et le Mahâbhârata, contiennent des noyaux très anciens (remontant peut-être à la période védique tardive), la plupart des textes smriti ont été composés entre le IVe siècle av. J.-C. et le XIIe siècle de notre ère.

La transmission de la smriti s’est faite principalement par voie orale, à travers la récitation, la mémorisation et l’enseignement des maîtres à leurs disciples. Ce n’est que tardivement que ces textes ont été mis par écrit, souvent sous forme de manuscrits sur feuilles de palme ou d’écorce de bouleau. Cette tradition orale a permis une certaine flexibilité dans l’interprétation et l’adaptation des textes en fonction des contextes régionaux et historiques.

Autorité et interprétation de la smriti

Bien que la smriti soit considérée comme secondaire par rapport à la shruti, elle jouit néanmoins d’une grande autorité dans l’hindouisme. Les textes smriti sont souvent cités comme références dans les débats philosophiques, les discussions juridiques et les controverses religieuses.

Cependant, contrairement à la shruti qui est vue comme éternelle et immuable, la smriti est ouverte à l’interprétation et à l’adaptation. Les sages ont reconnu que les besoins et les défis de chaque époque nécessitaient une certaine flexibilité dans l’application des principes religieux et sociaux.

Ainsi, les textes smriti ont fait l’objet de nombreux commentaires, gloses et interprétations au fil des siècles. Les commentateurs ont cherché à harmoniser les apparentes contradictions entre les différents textes, à les adapter aux réalités de leur temps et à en extraire des principes universels.

Cette ouverture à l’interprétation a permis à l’hindouisme de s’adapter et d’évoluer au cours de son histoire, tout en maintenant une continuité avec ses racines védiques. Elle a également contribué à la diversité et à la richesse des traditions hindoues, chaque courant religieux et philosophique développant sa propre exégèse des textes smriti.

Smriti et dharma

Un des rôles majeurs de la smriti est de définir et de codifier le dharma, c’est-à-dire l’ensemble des devoirs religieux, moraux et sociaux qui incombent à chaque individu en fonction de sa caste, de son âge, de son genre et de son statut familial.

Les Dharma Shâstra, en particulier, exposent en détail les règles régissant les quatre stades de la vie (ashrama), les rites de passage (samskâra), les occupations propres à chaque caste (varna), les règles de pureté et de pollution, les pénitences et les expiations en cas de transgression.

Bien que ces textes aient souvent été utilisés pour justifier un système social hiérarchique et inégalitaire (notamment à travers le système des castes), ils ont aussi cherché à maintenir l’harmonie et la cohésion de la société en assignant à chacun un rôle et une fonction spécifiques.

Cependant, les sages ont reconnu que le dharma n’était pas un absolu immuable, mais qu’il devait s’adapter aux circonstances et aux capacités de chacun. Ainsi, les textes smriti introduisent souvent des nuances et des exceptions aux règles générales, en fonction des situations particulières.

Smriti et bhakti

Un autre aspect important de la smriti est son rôle dans le développement de la bhakti, la dévotion personnelle et intense à une divinité choisie (ishta devata). Les textes tels que le Bhâgavata Purâna, le Vishnu Purâna ou le Shiva Purâna exaltent l’amour inconditionnel envers Vishnu, Shiva ou la Déesse, à travers des récits mythologiques, des hymnes et des instructions sur les pratiques dévotionnelles.

Ces textes ont contribué à populariser l’hindouisme en rendant ses enseignements accessibles à tous, indépendamment de la caste ou du niveau d’éducation. Ils ont encouragé une relation directe et intime avec le divin, basée sur la foi, l’amour et l’abandon de soi.

Les mouvements de bhakti, qui se sont développés à partir du VIe siècle, se sont largement appuyés sur les textes smriti pour propager leur message d’amour divin et de dévotion. Des saints poètes comme Ândâl, Kabir, Surdas ou Mîrâ Bâî ont puisé leur inspiration dans les épopées et les Purâna pour composer des hymnes passionnés exprimant leur soif de Dieu.

Smriti et sadhana

Enfin, la smriti joue un rôle crucial dans la sadhana, la pratique spirituelle visant à la réalisation du Soi et à la libération (moksha). Les textes tels que les Yoga Sutra de Patanjali, le Hatha Yoga Pradipika ou les Tantra exposent en détail les différentes disciplines yoguiques, méditatives et rituelles permettant de purifier le corps et l’esprit, de maîtriser les sens et de transcender l’ego.

Ces textes offrent des instructions pratiques sur les postures (asana), les techniques de respiration (pranayama), la concentration (dharana), la méditation (dhyana) et la contemplation (samadhi). Ils expliquent également le rôle des mantras, des yantras, des mudras et des rituels dans l’éveil de l’énergie spirituelle (kundalini) et l’union avec le divin.

Les textes smriti relatifs à la sadhana ont ainsi fourni un cadre théorique et pratique pour les aspirants spirituels, leur permettant de progresser méthodiquement sur le chemin de la réalisation. Ils ont également contribué à la préservation et à la transmission des enseignements ésotériques au sein des lignées initiatiques (parampara).

Conclusion

La smriti, cette vaste collection de textes basés sur la mémoire et la tradition, constitue un pilier essentiel de l’hindouisme. Complémentaire de la shruti, elle a permis de transmettre, d’interpréter et d’adapter les enseignements védiques au fil des siècles, répondant ainsi aux besoins changeants de la société hindoue.

Qu’il s’agisse de codifier le dharma, d’exalter la bhakti ou de guider la sadhana, la smriti a façonné la vie religieuse, sociale et spirituelle des hindous depuis plus de deux millénaires. Elle a contribué à la richesse, à la diversité et à la vitalité de cette tradition, en offrant un cadre flexible pour l’expression de la quête spirituelle.

Aujourd’hui encore, la smriti continue d’inspirer et de guider des millions de pratiquants, qui y puisent des enseignements précieux pour leur développement personnel et spirituel. En étudiant et en méditant sur ces textes, en les mettant en pratique dans leur vie quotidienne, ils perpétuent cette chaîne ininterrompue de la mémoire sacrée, reliant ainsi le présent au passé et à l’éternité.

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Smriti, la tradition mémorielle de l’hindouisme

Au cœur de l’hindouisme se trouve une vaste collection de textes sacrés qui ont façonné, au fil des siècles, la pensée religieuse, philosophique et sociale de cette tradition multimillénaire. Parmi ces écritures, la smriti occupe une place particulière, complémentaire de la shruti, la révélation védique directe. Si la shruti représente la parole divine éternelle et immuable, la smriti incarne la tradition mémorielle, l’effort humain pour interpréter, transmettre et adapter les enseignements révélés aux réalités changeantes de chaque époque.

Définition et caractéristiques de la smriti

Le terme sanskrit smriti (स्मृति) signifie littéralement « ce dont on se souvient », « ce qui est remémoré. Il dérive de la racine verbale smr-, qui évoque l’acte de se remémorer, de garder en mémoire. Dans le contexte des écritures hindoues, la smriti désigne l’ensemble des textes qui ont été composés par des auteurs humains et transmis de génération en génération par la récitation et l’enseignement oral.

Contrairement à la shruti, qui est considérée comme éternelle et incrééee, la smriti est attribuée à des sages, des poètes ou des compilateurs qui ont cherché à expliquer, développer et appliquer les principes védiques à leur époque. Bien que hautement respectée et faisant autorité, la smriti est vue comme une interprétation humaine de la vérité divine, sujette à l’adaptation et à l’évolution en fonction des contextes historiques et géographiques.

Les textes smriti couvrent un vaste éventail de sujets, allant de la mythologie à la philosophie, en passant par le droit, l’éthique, la dévotion et les pratiques yoguiques. Ils incluent notamment les épopées (Itihâsa) comme le Râmâyana et le Mahâbhârata, les textes mythologiques (Purâna), les traités de loi (Dharma Shâstra), les textes tantriques et les commentaires philosophiques.

Smriti et shruti : une relation complémentaire

La relation entre shruti et smriti est souvent décrite comme celle entre la source et le flux, l’éternel et le temporel, l’absolu et le relatif. La shruti, en tant que révélation directe, est considérée comme la plus haute autorité, la norme ultime à laquelle toute connaissance doit être mesurée. La smriti, quant à elle, tire sa légitimité de sa conformité avec les principes védiques et de sa capacité à les rendre accessibles et applicables à chaque époque.

Cependant, cette hiérarchie ne doit pas être vue de manière rigide. Les sages ont reconnu que même la shruti nécessitait une interprétation humaine pour être comprise et mise en pratique. De plus, certains textes smriti, comme la Bhagavad Gita, ont acquis un statut presque équivalent à celui de la shruti en raison de leur profondeur philosophique et de leur impact spirituel.

En réalité, shruti et smriti forment un continuum, un dialogue ininterrompu entre la révélation éternelle et son application temporelle. Les textes smriti s’efforcent de rendre les vérités védiques pertinentes pour chaque génération, en les adaptant aux réalités sociales, culturelles et spirituelles de leur temps. Ils permettent ainsi à la tradition de rester vivante, dynamique et en prise avec les besoins changeants de la communauté des croyants.

Les grands textes de la smriti

La smriti englobe une vaste collection de textes appartenant à différents genres littéraires et traitant de sujets variés. Parmi les plus importants, on peut citer :

1. Les épopées (Itihâsa) : le Râmâyana et le Mahâbhârata narrent les aventures des avatars de Vishnu, Râma et Krishna, tout en exposant les principes du dharma et de la bhakti à travers des récits mythologiques et historiques.

2. Les Purâna : ces textes encyclopédiques traitent de la création de l’univers, des généalogies divines, des cycles cosmiques, des lieux de pèlerinage et des pratiques dévotionnelles. Les plus connus sont le Bhâgavata Purâna, le Vishnu Purâna et le Shiva Purâna.

3. Les Dharma Shâstra : ces traités de loi, dont le plus célèbre est les Lois de Manu (Mânava Dharma Shâstra), codifient les devoirs et les responsabilités des différentes castes et des individus en fonction de leur âge et de leur statut social.

4. Les Tantra et les Âgama : ces textes ésotériques exposent les pratiques yoguiques, rituelles et philosophiques des traditions shivaïtes, shaktistes et vishnouites, mettant l’accent sur l’éveil de l’énergie spirituelle (kundalini) et l’union avec le divin.

5. Les textes philosophiques : les commentaires (bhâshya) et les traités des six darshana (points de vue philosophiques) de l’hindouisme, tels que le Sânkhya, le Yoga, le Nyâya, le Vaisheshika, le Mîmânsâ et le Vedânta, appartiennent également à la catégorie de la smriti.

Chacun de ces textes a contribué à façonner la pensée hindoue, offrant des perspectives complémentaires sur la nature de la réalité, la destinée humaine, la voie de la libération et la relation entre l’homme et le divin.

Smriti et tradition orale

Une des caractéristiques essentielles de la smriti est son lien étroit avec la tradition orale. Pendant des siècles, ces textes ont été transmis de maître à disciple par la récitation, la mémorisation et l’enseignement oral. Cette méthode de transmission a permis de préserver la connaissance sacrée à travers les âges, tout en lui conférant une certaine flexibilité.

En effet, la tradition orale a permis aux textes smriti d’évoluer et de s’adapter aux réalités changeantes de chaque époque. Les récitants avaient une certaine liberté pour interpréter, développer ou même modifier les textes en fonction des besoins de leur auditoire, sans pour autant s’écarter des principes fondamentaux de la tradition.

Ce n’est que tardivement, à partir du IVe siècle av. J.-C., que les textes smriti ont commencé à être mis par écrit, souvent sous forme de manuscrits sur feuilles de palme ou d’écorce de bouleau. Cependant, même après leur codification écrite, la transmission orale est restée prédominante, les manuscrits étant plus des aide-mémoires que des versions définitives.

Cette primauté de l’oralité a eu des conséquences importantes sur la nature de la smriti. Elle a favorisé une approche dialogique et interprétative, où le sens des textes émerge de l’interaction entre le maître et le disciple, le récitant et l’auditoire. Elle a également permis une certaine diversité régionale, chaque tradition pouvant développer ses propres variantes et interprétations des textes.

Smriti et herméneutique hindoue

La smriti a donné lieu à une riche tradition herméneutique au sein de l’hindouisme. Les sages ont développé diverses méthodes pour interpréter, commenter et concilier les différents textes, afin d’en extraire des principes cohérents et applicables.

Une des approches les plus influentes est le Mîmânsâ, l’école philosophique spécialisée dans l’interprétation des injonctions védiques. Les penseurs du Mîmânsâ ont élaboré des règles sophistiquées pour déterminer le sens des textes, en tenant compte de leur contexte, de leur grammaire, de leur syntaxe et de leur finalité.

Une autre méthode herméneutique importante est le commentaire (bhâshya). De grands maîtres comme Shankara, Ramanuja ou Madhva ont composé des commentaires détaillés sur les principales Upanishad, la Bhagavad Gita et les Brahma Sutra, exposant leurs visions philosophiques respectives (Advaita, Vishistadvaita, Dvaita). Ces commentaires sont devenus des références incontournables, donnant lieu à de nombreux sous-commentaires et débats.

Les penseurs hindous ont également développé des techniques pour concilier les apparentes contradictions entre les différents textes. Ils ont distingué différents niveaux de vérité (paramârthika, vyâvahârika, prâtibhâsika), différentes perspectives (naya) et différentes méthodes d’interprétation (sânketa, samanvaya).

Cette tradition herméneutique témoigne de la richesse et de la profondeur de la réflexion hindoue sur le sens des écritures. Elle a permis de maintenir la vitalité et la pertinence de la smriti à travers les siècles, en l’adaptant aux défis philosophiques et spirituels de chaque époque.

Smriti et vie spirituelle

Au-delà de leur dimension textuelle, les écritures smriti jouent un rôle crucial dans la vie spirituelle des hindous. Elles fournissent un cadre théorique et pratique pour la sâdhanâ, la discipline spirituelle visant à la réalisation du Soi et à la libération.

Les textes tels que les Yoga Sutra, le Bhakti Sutra ou les Tantra exposent en détail les différentes voies de réalisation, qu’il s’agisse du jnâna yoga (voie de la connaissance), du bhakti yoga (voie de la dévotion), du karma yoga (voie de l’action désintéressée) ou du râja yoga (voie de la méditation). Ils offrent des instructions précises sur les pratiques à suivre, les obstacles à surmonter et les étapes à franchir pour progresser sur le chemin spirituel.

Les épopées et les Purâna, quant à eux, nourrissent la dévotion en présentant les divinités comme des êtres accessibles et aimants, avec lesquels le dévot peut établir une relation personnelle et intime. Les récits de leurs exploits, de leurs jeux divins (lîlâ) et de leur interaction avec leurs fidèles inspirent et renforcent la foi, encourageant une attitude d’abandon et de service désintéressé.

Enfin, les textes philosophiques comme les Upanishad ou la Bhagavad Gita invitent à la réflexion et à l’introspection, en questionnant la nature du soi, du monde et de la libération. Ils proposent des modèles de sagesse, de détachement et de discernement, incarnés par des figures telles que Krishna, Râma ou les sages des forêts.

Ainsi, la smriti ne se réduit pas à une collection de textes anciens, mais constitue un guide vivant pour la vie spirituelle des hindous. En étudiant, récitant et méditant ces écritures, le pratiquant s’imprègne de leurs enseignements, transforme sa vision du monde et progresse sur le chemin de la réalisation.

Conclusion

La smriti, cette vaste tradition mémorielle qui complète et prolonge la révélation védique, est au cœur de l’hindouisme vivant. À travers ses épopées, ses textes mythologiques, ses traités de loi, ses écritures tantriques et ses commentaires philosophiques, elle a façonné la pensée, la dévotion et la pratique hindoues depuis des siècles.

Plus qu’une simple collection de textes, la smriti est un dialogue vivant entre la vérité éternelle et les réalités changeantes de chaque époque. Grâce à sa transmission orale et à sa tradition herméneutique, elle a su s’adapter aux besoins spirituels et sociaux de chaque génération, tout en préservant les principes fondamentaux de la révélation védique.

Pour les hindous, la smriti n’est pas seulement un héritage du passé, mais une source d’inspiration et de guidance pour le présent. En étudiant et en mettant en pratique ses enseignements, ils s’inscrivent dans cette chaîne ininterrompue de sagesse qui relie les sages de l’antiquité aux chercheurs spirituels d’aujourd’hui.

Ainsi, la smriti incarne la vitalité et la résilience de l’hindouisme, sa capacité à se renouveler tout en restant fidèle à ses racines. Elle témoigne de la profondeur et de la richesse de cette tradition millénaire, qui continue d’offrir à l’humanité des clés pour comprendre le monde, transformer sa conscience et réaliser sa nature divine.

Sources :

• Encyclopaedia Britannica. « Smriti: Hindu tradition. » Britannica.com.
• Ancient History Encyclopedia. « Smriti. » Ancient.eu.
• Himalayan Academy. « What is Hinduism? » Himalayanacademy.com.
• Divine Life Society. « All About Hinduism. » Dlshq.org.
• Sacred Texts. « Hindu Sacred Texts. » Sacred-texts.com.
• Swami Krishnananda. « The Study and Practice of Yoga: An Exposition of the Yoga Sutras of Patanjali. » Swami-krishnananda.org.
• Bhaktivedanta Vedabase. « Bhagavad-gita As It Is. » Vedabase.io.
• Knapp, Stephen. « The Heart of Hinduism: The Eastern Path to Freedom, Empowerment and Illumination. » Sanskrit.org.
• Hiriyanna, M. « Indian Philosophy: A Critical Survey. » Archive.org.
• Perrett, Roy W. « Classical Indian Philosophy: An Introductory Text. » Cambridge University Press, 2016.